Казахские запреты

Древние жители Великой степи за века выстрадали своеобразные правила поведения. Запреты – одна из сторон народной педагогики кочевников. С их помощью старшие в ненавязчивой форме передавали значимость жизненных ценностей подрастающему поколению. Народ, выработавший эти правила жизни, относился к существованию на земле глубоко философски и ясно осознавали хрупкость бытия.

Автор Бердалы Оспан

Кочевники понимали, что человек является частицей вселенной. Исходя из этого, были выработаны правила разных сторон жизнедеятельности. Номады верили в правильность выбора своей роли на этой земле. Таким образом, запреты служили людям неким компасом правильного поведения в океане событий и оберегали их от совершения неправильных поступков.

Запреты имеют значительный возраст, что подтверждают и письменные источники. Император Византии Юстин II в 568 году послал своих представителей к Истеми, кагану Западного Тюркского каганата, где приводит интересное сообщение о том, что Земарху и другим послам по прибытии в Орду кагана пришлось пройти особый обряд: прохождение сквозь огонь для очищения от джиннов и чертей. И итальянец Плано Карпини, побывавший в ХІІІ веке в Центральной Азии, писал: «…они имеют некоторые предания о том, что называют грехами, измышленными ими самими или их предшественниками.

Одно состоит в том, чтобы вонзать нож в огонь, или также каким бы то ни было образом касаться огня ножом, или извлекать ножом мясо из котла, также рубить топором возле огня, ибо они веруют, что таким образом должна быть отнята голова у огня; точно так же опираться на плеть, которой погоняют коня (они ведь не носят шпор); точно так же касаться стрел бичом; точно так же ловить или убивать молодых птиц, ударять лошадь уздою; точно так же ломать кость о другую кость; точно так же проливать на землю молоко или другой какой напиток или пищу; мочиться в ставке, но если кто это сделает добровольно, его убивают, если же иначе, то им должно заплатить много денег колдуну, чтобы он очистил их и заставил так же ставку и то, что в ней находится, пройти между двух огней, а раньше, чем она будет очищена, никто не дерзает войти в нее и унести из нее что-нибудь. Точно так же если кто наступит на порог ставки какого вождя, то его умерщвляют».

Запреты нарушались безнаказанно только теми, кого в народе называют сал и серi. Они в одном лице обьединяли певцов, композиторов, актеров, мимов, фокусников, танцоров и акробатов. Именно им было свойственно несоблюдение нормативных обычаев, для которых игра являлась образом жизни, а образ жизни – игрой, что позволяет судить об их пограничном местоположении не только между жизнью и искусством, но и между «земным» и «неземным», бытием и небытием.

Однажды великий серi Таттимбет, чтобы облегчить страдания старика, скорбевшего по поводу кончины единственного сына, исполнил свой кюй, сидя на пороге юрты. Порог жилища для традиционного миропонимания являлся местом священным, служащим границей между своим и чужим мирами. Другой раз он прибыл на ас-поминки деда поэта Абая – Ускенбая – верхом на коне с раскрытым зонтом над головой.

Хотя обычай и требует, чтобы приехавшие спешились, подъехав к месту, где проходит тризна. Естественно, правила дополнялись другими поколениями, которые в свою очередь, проходя свой жизненный путь, нарабатывали свой опыт. Одно неизменно – традиция преемственности продолжается и по сей день.

Например:
Не плюй на землю – потому что Земля – мать, а в лицо матери не плюют.

Не наступай на хлеб – потому что хлеб – всему голова, она священна.

Не играй с головным убором, не дари свой головной убор – тебя покинет везение.

Не туши огонь свего очага водой – своему будущему закроешь путь.

Не качай пустую колыбель – останешься без потомства.

Не притворяйся плачущим – если Бог захочет увидеть твои слезы, то сделает это быстро.

Живя по большей части в суровых погодных условиях, казахи выработали свои правила выживания. Отсюда берут свое начало понимание бытия, основой которого является человек, уважение и беспрекословное подчинение младшего страшему. Почитание старших – золотое правило для кочевников. Оно отражалось во всех сторонах бытия. Неукоснительная приверженность к этому правилу диктовалось самой жизнью степного народа, где без такого правила было трудно выжить. Это золотое правило прошло испытание веками на прочность. Казахи и сегодня говорят со старшими на «Вы». Человек – вот главная ценность казахского мировоззрения. Это подтверждают и запреты, вот их малая часть:

Жасы үлкеннің сөзін бөлме – в разговоре не перебивай старших.

Жасы үлкеннің жолын кеспе – не пересекай дорогу старшему.

Ата-анаңа қайда барасыз деп сұрама – не спрашивай родителей, куда они идут.

Үлкенге сыртыңды беріп отырма – не садись спиной к старшему.

Кісі жолын кеспе – не переходи дорогу перед старшим.

Қонаққа берер затты сол қолмен берме – то, что даешь гостю, не протягивай левой рукой.

Кісіге қару кезенбе – не направляй оружие на человека.

Казахи издревле чувствовали себя частицей вселенной. Надпись, сделанная на каменной стеле в VIII веке, гласит:

«Когда вверху возник свод Неба голубой,
А бурая Земля раскинулась внизу,
Меж ними род людской был утвержден и жил».

Это говорит о том, что предки казахов поклонялись – Тенгри. Почитали Солнце и Луну священными.

Следующие запреты имеют корни именно в этих верованиях:
Айды нұқып көрсетпе – не показывай пальцем на луну.
Жеті түнде жүрме – не ходи глубокой ночью.
Жұлдызды санама – не считай звезды.
Қараңғыда киіз қақпа – не встряхивай кошму ночью.
Түнде түс жорыма – ночью не разгадывай сны.
Түнде кір жайма – не развешивай белье ночью.
Түнде судың бетін ашық қойма – не оставляй воду открытой на ночь.
Түнде шаш алма – не стриги волосы ночью.
Түнде үй сыпырма – не подметай дом ночью.
Люди степи всегда нуждались в огне, чтобы приготовить пищу, согреться в зимние холодные ночи, а вода была источником жизни. Поэтому они больше всего ценили огонь и воду.
Кочевники верили что в них есть некое священное начало, отсюда их почитание огня и воды:
Отпен ойнама – не играй с огнем.
Отты аттама – не переступай огонь.
Отты теппе – не пинай огонь.
Отқа түкірме – не плюйся в огонь.
Суға түкірме – не плюй в воду;
Суды сапырма – не разливай воду громко.

Казахи всегда с трепетом относились к пище. И так как по большей части они вели скотоводческую деятельность, то этим объясняется особое почитание молочных продуктов. Поэтому истина и добро всегда обозначались белым, а неправда и зло черным цветом. И конечно, хлеб был самым уважаемым продуктом. Есть древняя поговорка: «Ты не выше хлеба», которая доказывает важность этого продукта в жизни казахов. Все это обуславливает появление запретов, касающихся пищи и несущих в себе большую воспитательную нагрузку:

Ақты төкпе – не выливай молочное.
Ертеңгі асты тастама – не оставляй завтрак не съеденным.
Нанды төңкеріп қойма – не переворачивай хлеб.
Нанды бір қолыңмен үзбе – не ломай хлеб одной рукой.
Нанды баспа – не наступай на хлеб.
Нанды тастама – не кидайся хлебом.
Нанды лақтырма – не выкидывай хлеб.
Тұзды баспа – не наступай на соль.

В степи всегда почитался ум, меткое слово, а не пустословие. И всегда самым
главным из искусств считалось стихосложение. Приветствовалось образное вы-
сказывание. К слову относились очень бережно. Есть пословица:
«Таяқ еттен өтеді, сөз сүйектен өтеді – Палка сделает больно телу, слово пронзит кость».

Слезы были признаком несчастья и этим обьяснялось такое отношение к ним:
Ант-су ішпе – попусту не клянись.
Жаман сөз айтпа – не сквернословь.
Қарғанба – не проклинай никого.

Главное требование в казахском обществе к молодоженам было и остается по сей день – почитание родителей со стороны супруга. Таким образом изначально старались сохранить семью, которая в жизни кочевников была главным инструментом бытия. Для этого посредством запретов заранее воспитывалось правильное поведение в отношении к родителям будущего спутника жизни, к мужу и жене. Также этими запретами охраняли супругов от всяких несчастий.

Ата-енеңнің төсегіне отырма – не садись на постель тестя и тещи, свекра и свекрови.
Ата-енең жатқан жерге жатпа – не ложись туда, где лежали тесть и теща, свекровь и свекор.
Жас босанған ананы түнде суға жіберме – молодую роженицу не посылай ночью за водой.
Жас жұбайлардың төсегіне отырма – не садись на постель молодоженов.
Күйеуіңнен бұрын жатпа – не ложись раньше мужа.

Свое отношение к дому, юрте, как к одному из священных атрибутов жизни на земле, казахи опять же выразили в запретах. Это было обусловлено тем, что именно в жилище человека сходятся все вопросы человеческой жизни. Например: запрещается бежать в сторону дома, потому что в старину, если бежали или скакали в сторону аула, это означало, что идет враг или кто-то скончался.

Босағада отырма – не садись у порога.
Босағаға тұрма – не наступай на порог.
Есікті құшақтама – не обнимай дверь.
Есікті теппе – не пинай дверь.
Үй айнала жүгірме – не бегай вокруг дома.
Үйді айналма – не ходи вокруг дома.
Үйге қарай жүгірме – не беги в сторону дома.

Многие запреты были придуманы казахами из понимания необходимости правильного отношения к каждодневно использующимся в быту предметам, так как важность этих предметов очень велика в жизни человека.

Арқанды аттама – не перешагивай через аркан.
Балтаны аттама – не перешагивай через топор.
Дастарқанды баспа – не наступай на дастархан (скатерть).
Ескі сыпырғышты отқа жақпа – не сжигай старую метлу.
Жер – ошақты аттама – не перешагивай через очаг.
Жақын адамыңа пышақ сыйлама – не дари нож близкому человеку.
Кетік кесемен шай құйма – не наливай чай в треснутую пиалу.
Күректің сабын жоғары қаратып қойма – не оставляй лопату воткнутой в землю.
Қазанды төңкерме – не переворачивай казан.
Құрықтан аттама – не перешагивай через курык (палка с петлей для ловли лошадей).
Пышақты ұшынан ұстама – не бери нож за конец лезвия.
Пышақтың жүзін жалама – не прикасайся языком к лезвию ножа.
Пышақтың жүзін көкке қаратып қойма – не клади нож лезвием вверх.
Сыпырғының басын жоғары қаратып қойма – не ставь метлу вверх головой.
Сыпырғыны төрге қойма – не клади метлу на почетное место в доме.
Таяқ таянба – не опирайся на палку.
Ыдысты теппе – не пинай посуду.

Особое трепетное отношение сложилось у казахов ко всему живому. А некоторых животных они считали священными. Например, запрещалось стрелять лебедей, так как для казахов они были символами искренности и чистоты. Адольф Янушкевич, польский революционер-ссыльный, проживший в казахских степях 25 лет писал: «Как только народится верблюжонок, его укрывают кошмами и никому не показывают, опасаясь дурного глаза».

Аққуды атпа – не стреляй в лебедя.
Құстың ұясын бұзба – не разоряй гнездо птицы.
Атқа теріс мінбе – не садись на коня лицом к крупу.
Жылқыны басынан ұрма – не бей коня по голове.
Итті теппе – не пинай собаку.
Қойдың үстінен аттама – не перешагивай через овцу.
Құмырсқаның илеуін баспа – не наступай на муравейник.
Тірі малға көрсетіп басқа малды сойма – не режь животное на глазах у другого животного.

Особое почитание колыбели основано на том, что именно с ней связано начало
человеческой жизни. К колыбели относятся очень трепетно еще и потому, что рождение ребенка всегда является первой радостью для казахов.

Бесікті ашық қалдырма – не оставляй колыбель открытой.
Бесікті аяқ астына тастама – не оставляй колыбель без присмотра.
Бесікті көрінгенге берме – не давай колыбель кому попало.
Бесікті сатпа – не продавай колыбель.
Бос бесікті тербетпе – не раскачивай пустую колыбель.

Запреты, касающиеся кончины человека, появились, чтобы дать знать, что и в такой тяжелый момент человек должен остаться человеком. Быть сдержанным и стойко принять неизбежное.

Бейуақытта адамға көңіл айтпа – не высказывай соболезнование вечером.
Бейітке қолыңды шошайтпа – не показывай пальцем в сторону кладбища.
Бейіт тұсынан шауып өтпе – не скачи на коне мимо кладбища.
Қайтыс болған кісінің қабірін баспа – не становись на могилу.
Мүрдеде күректі екінші адамға қолмен берме – при захоронении покойника не передавай лопату из в рук руки.

Опыт кочевнической жизни выработал человеческие ценности в отношении других людей. Они просты и вечны. Вселенский взгляд на земное житие выработали запреты, отражающие эти правила:

Біреудің затын сұраусыз алма – не спросивши не бери чужую вещь.
Біреуге ор қазба – не рой другому яму.
Біреуді ұрма – не бей другого человека.
Ұрлық жасама – не кради.

В понимании казахов природа, как и Родина, является матерью. Поэтому с древних времен культивируется бережное отношение к ней. Это отношение отразилось и в запретах:

Ағаштың бұтағын сындырма – не ломай ветку дерева.
Жалғыз ағашты кеспе – не руби одинокое дерево.
Жыңғылмен атты қамшылама – не погоняй лошадь гребенщиком.
Көгалды таптама – не топчи поляну.

Принимая непреходящие правила поведения, казахский народ из века в век нес в себе свое духовное содержание, что и делало его единым народом.

Adam Reader’s